Perceptibilité et Médiumnité : clarifier les termes

Perceptibilité et Médiumnité : clarifier les termes

Au fil du temps, la société a exploré de nombreux chemins afin de comprendre, nommer et encadrer les manifestations de l’invisible. Les mots ont évolué, leurs sens se sont transformés, et des interprétations successives ont parfois semé la confusion. Parmi les notions essentielles qu’il convient de distinguer figurent la « perceptibilité » et la « médiumnité ». En parallèle, la reconnaissance du rôle du « psychiste » et du « psychisme » permet de mieux appréhender l’ensemble de ces phénomènes. Il s’agit de restituer à chaque concept sa véritable dimension et de rendre compte de l’extraordinaire complexité des rapports entre notre monde visible et les réalités subtiles qui l’entourent.

La perceptibilité désigne une sensibilité humaine affinée, grâce à laquelle un individu, appelé « perceptible », perçoit des réalités invisibles sans perdre sa conscience ni sa personnalité. Le perceptible ressent des choses subtiles, qu’il s’agisse d’émotions non exprimées, d’empreintes énergétiques, de présences invisibles ou de pensées latentes. Toutefois, certains vont plus loin : le psychiste est un perceptible qui non seulement ressent ces informations, mais sait aussi diriger, influencer, orienter et harmoniser les énergies qu’il perçoit. Il devient donc à la fois émetteur et récepteur, un acteur conscient du monde subtil. Cette maîtrise du psychisme permet de naviguer dans l’invisible tout en gardant la lucidité et le discernement. Les ouvrages L’Échelle de la réincarnation et Les Dialogues quintessentiels ainsi que le documentaire Le Visible & l’Invisible décrivent ce phénomène, montrant comment la perceptibilité et le psychisme peuvent s’exercer dans une dynamique constructive.

Le mot « médium », quant à lui, s’est imposé au XIXe siècle avec Allan Kardec, ayant pour but de démontrer que le contact avec l’invisible ne relevait pas de l’autorité d’une institution religieuse. Un médium, au sens originel, est un canal involontaire. Il perd sa conscience et son identité pendant un court laps de temps, laissant une autre entité s’exprimer à travers lui. La voix peut alors changer, des phénomènes physiques étranges peuvent survenir, mais la durée de cet état ne peut pas s’étendre sur des heures, tant il est épuisant. Il ne s’agit pas d’un échange équilibré, mais bien d’une prise de contrôle externe, souvent brève et déstabilisante.

De nos jours, il arrive que l’on qualifie de « médiumnité en salle » ou de « contact défunt par un médium » des événements publics au cours desquels un praticien parle pendant une ou deux heures, en étant conscient, lucide, sans perte de personnalité ni phénomènes extrêmes. Dans ces cas, il s’agit le plus souvent de perceptibilité (et parfois de psychisme, si la personne dirige aussi les énergies perçues) plutôt que de médiumnité. En effet, le praticien capte des informations déjà présentes dans la sphère énergétique ou dans la psyché du public, ressent la présence de défunts liés à la dimension terrestre, interprète et restitue ces données. Mais il ne subit pas une prise de contrôle involontaire par une entité supérieure. Ce n’est pas de la médiumnité au sens strict du terme, mais plutôt un exercice de sensibilité subtil et maîtrisé.

Il arrive toutefois qu’un perceptible ou un psychiste se retrouve, l’espace d’un instant, dépassé par une énergie plus forte que lui, cédant temporairement le contrôle. Cette situation peut ressembler à un bref épisode médiumnique. En général, cette intrusion répond à un intérêt plus vaste que celui du perceptible lui-même, visant un but d’intérêt général ou spirituel. Mais cette incursion reste ponctuelle et n’équivaut pas à une longue séance publique dite de « médiumnité ». De même, un défunt encore lié à la sphère terrestre peut tenter de dominer un perceptible ou un psychiste pour accomplir ses propres desseins, qu’ils soient bons ou mauvais. Cette domination n’est pas de la médiumnité pour autant, car elle émane d’un être encore très proche du monde matériel, poursuivant des intentions d’ordre personnel. La médiumnité originelle implique une énergie plus constante, plus vaste, liée à un dessein transcendant et non matériel, permettant ainsi aux défunts d’une autre dimension de s’exprimer brièvement, dans un contexte d’évolution et de compréhension supérieure, sans but trivial.

Par ailleurs, il est généralement admis que le monde des énergies influence nos consciences, nos pensées, notre parcours de vie, même si cela nous échappe souvent. Ce que nous appelons « hasard » peut parfois résulter de l’action discrète de présences invisibles, de défunts, ou de la conscience universelle. Ces influences nous orientent, parfois sans que nous le sachions, vers certains événements ou expériences. La soirée “paranormal” et autres rencontres sensibles témoignent de cette intrication entre le visible, l’invisible, le perceptible, le psychiste, et les énergies qui nous entourent. Loin d’une passivité, le perceptible ou le psychiste devient alors un artisan du lien entre les mondes, un témoin actif et éclairé.

En somme, rétablir ces distinctions permet de comprendre la gradation subtile entre la sensibilité consciente du perceptible, la maîtrise énergétique du psychiste, et la transe involontaire du médium authentique. Le perceptible ressent, le psychiste dirige l’énergie en plus de la percevoir, tandis que le médium, lors de rares et brefs moments, perd le contrôle au profit d’une entité extérieure. La plupart des événements contemporains présentés comme de la « médiumnité en salle » relèvent en réalité de la perceptibilité ou du psychisme, et non d’une médiumnité originelle, ponctuelle, et énergétiquement éprouvante. Des références variées, allant des traditions anciennes (Rishis, chamanes, oracles, prêtres égyptiens) aux travaux d’Allan Kardec, de la Society for Psychical Research, ainsi que des témoignages de figures comme Gerard Croiset, Jozef Rulof, Prentice Mulford, Walter Russell, et l’héritage philosophique de René Descartes, convergent vers cette compréhension nuancée. Ainsi, parler d’« événement paranormal avec possibilité de médiumnité » apparaît plus approprié, car il reconnaît la complexité des phénomènes, la diversité des intentions et la multiplicité des niveaux de perception. On clarifie alors les rôles, les états, et les influences en jeu, respectant ainsi la complexité du rapport entre le visible et l’invisible, entre l’individu et les énergies qui l’entourent, entre l’humain et le divin.

RÉFÉRENCES HISTORIQUES, PHILOSOPHIQUES, SPIRITUELLES ET PARANORMALES 

• Allan Kardec (XIXe siècle)

• Le Livre des Esprits (1857)
• Le Livre des Médiums (1861)

Kardec définit le rôle du médium et la nature involontaire de la transe, détachant ainsi ce phénomène de l’autorité religieuse.

• Gerard Croiset (1909–1980), célèbre sensitif néerlandais

Croiset était connu pour ses capacités de perception extrasensorielle (perceptibilité) et non pour de longues transes involontaires. Ses interventions, étudiées par le Pr. Willem H.C. Tenhaeff à l’Université d’Utrecht, illustrent la sensibilité au subtil sans possession prolongée.

• Jozef Rulof (1898–1952), auteur spirituel néerlandais

Dans ses ouvrages (par exemple, Nos Livres spirituels), Rulof décrit diverses formes de contact avec l’invisible, tout en distinguant clairement l’inspiration spirituelle consciente de la possession involontaire de type médiumnique.

• Prentice Mulford (1834–1891), philosophe du New Thought et psychiste 

Mulford, dans Thoughts are Things et d’autres essais, met l’accent sur le pouvoir de la pensée, la sensibilité et l’influence que l’individu exerce sur l’invisible. Il ne décrit pas la perte de conscience ni la possession involontaire, mais une capacité humaine innée à interagir consciemment avec l’invisible (perceptibilité).

• Walter Russell (1871–1963), mystique, artiste et philosophe américain 

Dans The Secret of Light et d’autres œuvres, Russell évoque une sensibilité cosmique et une perception élargie, insistant sur la maîtrise de soi et la coopération consciente avec l’Univers, plutôt que sur la passivité involontaire typique de la médiumnité originelle.

• René Descartes (1596–1650), philosophe français 

Sans aborder directement la médiumnité, Descartes, avec son célèbre Cogito, ergo sum (« Je pense, donc je suis »), met l’accent sur la conscience de soi et la rationalité. Cette insistance sur la conscience et l’identité personnelle permet de distinguer la perceptibilité (où le sujet reste « je ») de la médiumnité (où l’identité est temporairement perdue).

• William James (1842–1910), philosophe et psychologue 

Ses études sur Leonora Piper, médium américaine, menées dans le cadre de la Society for Psychical Research, montrent que la transe médiumnique est un état limité dans le temps, épuisant, et profondément distinct de la simple sensibilité ou clairvoyance consciente.

• Society for Psychical Research (SPR, fondée en 1882) 

Frederic W. H. Myers, Henry Sidgwick, et d’autres ont analysé, dans leurs travaux, les phénomènes médiumniques authentiques (transes brèves, possession, phénomènes étranges) et les ont comparés aux perceptions extrasensorielles plus légères, conscientes et maîtrisées.

• Traditions anciennes (Védas, Upanishads, textes chamaniques, oracles grecs, traditions égyptiennes) 

Elles décrivent des êtres sensibles au subtil (Rishis, chamanes, prophètes, oracles) agissant en pleine conscience. Cette reconnaissance millénaire de la perceptibilité sans transe involontaire renforce la distinction entre la perceptibilité et la médiumnité.

Mischa Harmeijer